Mimarlıkta özerklik kavramını araştıran bu deneme, sanat, kapitalizm ve yaratıcı süreç arasındaki ilişkiye dalarak, mimarlığın gerçekten bağımsız bir disiplin olup olamayacağını sorguluyor.
Bölüm 1: Sanat Yoluyla Özerklik
Ortaçağ Avrupa'sında kabul görmüş yedi özgür sanat vardı: gramer, diyalektik, retorik, aritmetik, müzik, geometri ve astronomi. Resim ve mimarlık mekanik sanatlar olarak sayılırdı çünkü onlardan beklenen görev gördüklerini kopyalamaktı.[^1] Rönesans döneminde, burjuvazi yükselirken kapitalist pazar genişledi. Eş zamanlı olarak, sanatçılar hizmet verecekleri müşteriler bulmak için yarışmaya başladılar. Şaşırtıcı bir şekilde, yeni bir edebiyat türü ortaya çıktı: biyografi. Rönesans'ın en bilinen biyografisi Giorgio Vasari'nin "En Mükemmel Ressamların, Heykeltıraşların ve Mimarların Hayatları" (1550) adlı eseriydi. Kitaptan sonra yaratıcı işçilerin statüsü yükseldi ve mimarlık ile resim özgür sanatlar olarak sayılmaya başlandı.
Michel Foucault, Rönesans'tan modern döneme kadar olan süreyi klasik epistemenin egemen olduğu dönem olarak tanımlar.[^2] Bu dönemde sanatın konusu mutlak monarşinin yansımasıydı. Rönesans'ta, bir resmin pencereden bakıyormuş gibi gerçek bir manzara hissi vermesi gerektiği yönünde ortak bir fikir vardı. Bu fikir modern epistemeye kadar devam etti. Klasik epistemeyi örneklemek için Foucault, Diego Velázquez'in Las Meninas (1656) (Fig 1) tablosuna odaklanır. Tabloda, izleyici sadece kral ve kraliçenin perspektifini görür. Bu tablonun özelliği, odanın sonundaki boyalı aynada kral ve kraliçenin yansımasını da görebilmemizdir, bu da tezi sağlamlaştırır.

Nicolas Poussin'in Arkadyalı Çobanlar (1638 versiyonu) (Fig 2) tablosu da aynı konuyu sunar. Tabloda, bir çoban, tablonun sponsoru ve gelecekteki papa olan Kardinal Rospigliosi'ye atıfta bulunan "R" harfini işaret eder. Özetle, bu sanat eserlerinde, tablonun konuları (kavram) aynı zamanda hedeflenen izleyicilerdi. Bu nedenle, bir sanat eseri etrafındaki karakterleri üçe ayırabiliriz: sanatçı, konu veya hedef kitle ve alterite (hedef olmayanlar).

Sigmund Freud 1896'da "psikanaliz" terimini ortaya attığında, modern episteme başladı. Psikanalitik teoriye göre, yaratıcı eserde konunun kendisi mevcut değildi; sadece yaratıcının konuyu nasıl gördüğünün bir yansıması vardı. Leonardo da Vinci üzerine yazdığı denemesinde Freud, da Vinci'yi Azize Anna, Meryem ve Çocuk İsa (yaklaşık 1499–1500) (Fig 3) tablosu üzerinden analiz eder. On dokuzuncu yüzyılın sonlarında, burjuvazinin sanattaki hegemonyası zirveye ulaştı; sanat sık sık el değiştiren bir meta haline geldi. Böylece, sanatçının kendisi konu ve marka oldu. Geri kalan insanlar ise sanatı anlamaya çalışan alterite oldular.

Dorian Gray'in Portresi'nin önsözünde Oscar Wilde, "Tüm sanat oldukça işe yaramazdır" der.[^4] Bu ifadeyle Wilde, sanatın sadece sanat için olduğunu, başka bir şey olmadığını ima eder. On dokuzuncu yüzyılın başlarında, bu, kapitalist müdahaleden kaçınmak için "sanat sanat içindir" diye bağıran bir hareketin parçasıydı - sanatın özerkliğini kurmaya çalışan bir hareket. Ancak Marksist yazarlar bu düşünceyi kabul etmediler. Sanatın özerk olamayacağını; ideoloji tarafından şekillendirildiğini iddia ettiler. Marksistler için sanat ya ideolojileri beslemeli ya da yıkmalıdır. Marksistlerin düşünceleri şöyle çevrilebilir: sanatın konusu diğerleri olmalı ve sanat propagandif olmalıdır.
Jacques Lacan, 1949 tarihli "Ben'in Oluşturucu İşlevi Olarak Ayna Evresi" adlı denemesinde özerkliğin yanlış fikrinden bahseder.[^5] Bir öznenin zihinsel durumunun bilinçaltındaki ayna imajına bağlı olduğunu savundu. Lacan'ın senaryosunda, on sekiz aylık bir bebek, annesinin elinin desteğiyle bir aynanın önünde durur. Bebek eli göremez; bu nedenle özerk bir özne olduğunu düşünür. Lacan'a göre, özne aynı yanlış fikri yetişkinliğe de taşır. Jean-Paul Sartre, Varlık ve Hiçlik (1943) adlı eserinde bu kör noktayı "kaygı" olarak tanımlar.[^6] Bu yüzden onu görmek istemeyiz.
Bölüm 2: Özerkliğin Üretimi
Yaratıcı işçiler, yaratıcı eserler üretir. Bunu yapmak için üretim araçlarını kullanırlar. Marx'ın belirttiği gibi, bu araçlar sermaye tarafından rehin alınmıştır. Eğer yaratıcı olanın araçları yoksa, neden ve nasıl yaratır? Yaratıcı işçiler iki gruba ayrılabilir: yaşamak için yaratanlar ve yaratmak için yaşayanlar. İkisi arasındaki temel fark öncelikleridir. İlk grup, ürettikleri metayı takas ederek başka değerler toplamaya çalışırken, ikinci grup çalışmalarıyla kendilerini gerçekleştirmeye çalışır. Wilde'ın "sanat işe yaramazdır" sözünü yeniden ifade eder ve yaratıcı eserin bir değeri olmaması gerektiğini kabul edersek ve bunu özerkliğin temeli olarak kabul edersek, bir yaratıcı işçinin özerk olmak için bir işçi olmaması gerektiği ortaya çıkar. Çünkü işçi olmak, en başta özerkliğinizi satmaktır.
Guy Debord, Gösteri Toplumu (1967) adlı kitabında "gündelik hayatın sömürgeleştirilmesinden" bahseder. Bahsettiği gibi, kapitalizm medya ve reklamlar aracılığıyla öznelerin narsist ve konformist iradelerini besler. Bu nedenle, post-Fordist kapitalizmin bir öznesi olarak bir mimar da bunu içselleştirir. Kariyerinin başlarında, sadece özerk olarak, sadece kendisi olarak lüks ve ayrıcalıklı bir hayat hayal eder. Bu ona bir süre devam etme ve itaat etme motivasyonu verir. Kamunun gözü önünde sürekli parlatılan mimarlık idollerini incelediğimizde, onların gerçekten özerk, özgür iradeli karakterler olduğunu söyleyebilir miyiz? Yoksa gönüllü kuklalar mıdırlar?
Yukarıdaki teoriler, yaratıcının araçlara sahip olmadığı duruma odaklanır ve bu durumun özerk olmadığını iddia eder. Peki ya araçlara sahipse? O zaman özerk olamaz mı? Rönesans'ta, bazı burjuvalar kendilerini aynı anda sanatçı, filozof ve mimar olarak kutluyorlardı ve kendileri için harika şeyler yapıyorlardı. Kendi mimarlık eserleri özerk mimarlık olarak sayılabilir mi? Eğer öyleyse, gecekondulara da özerk mimarlık oldukları için teşekkür etmeliyiz.
Mimarlığa benzer bir yaratıcı işe bakalım. Sanat, sanatçının üretimidir. Heykel, heykeltıraşın üretimidir. Mimarlık, mimarın üretimi midir? Yoksa daha çok bir kooperatif üretimi midir? Bu, nihayetinde tasarımın üreticisine ait olan bir tasarımcının sahip olduğu bir tasarıma oldukça benzer. Matematiksel bir denklem olarak şöyle olurdu: Mimar, talep üzerine mimari tasarım üretir. Sermaye, üretim araçlarını elinde tuttuğu için mimari tasarımı güçlendirir. Mimari tasarım artı üretim araçları, sermayeye ait bir mimariye eşit olur. Mimarın tasarımı ekonomik bir değer karşılığında yaptığını göz ardı ederken, sermaye üretim araçlarını paylaşarak azalır. Sermayenin doğası gereği büyümek ister. Ve bu ancak bu ilişkinin bir meta (meta) üretmesiyle olur.
Bir meta, değerini karşılaştırmayla alır. İki şeyi karşılaştırmak için, her ikisinin de aynı temellere sahip olması gerekir. Özerklik özgürleşmeyi gerektirdiğinden ve özgürleşme özgünlüğü getirdiğinden, özerk ürünlere değer biçmek zordur. Bu nedenle, sermaye tarafından dirençle karşılanırlar. Yukarıdaki ilişki denklemine göre, sermaye bir yatırım için özerk bir mimar istemez.
Mimarlık o zaman nedir ve pratik olarak tanımlanmak için neye ihtiyacı vardır? Bir form tasarımı olmalıdır. Planda belirtildiği gibi gerçekleştirilmeli ve bir özne veya alterite olabilecek canlı bir kullanıcıyla etkileşime girmelidir. Ancak mimar özne olamaz. Eğer olsaydı, bu profesyonel bir mimarın işi olmazdı. Bu nedenle özerk olamaz. Bu, mimari praksisin bir paradoksu haline gelir. Praksis, bir teorinin özerk olarak uygulanmasına ihtiyaç duyar. Ancak mimar özerk olamaz çünkü pratiğin kendisi kendisi tarafından yapılmaz.
Sonuç olarak, mimarlığın, yapımcılarının özerkliği sınırları içinde kaldığını söyleyebiliriz. Grafikte gösterildiği gibi, mimarlığın kendi özerkliği yoktur; sadece öznenin özerkliğine uyar ve onu kendi özerkliği gibi hisseder. Yani mimarlık kapitalizmde özerk değildir.

Sistemler Yoluyla Özerklik
Kapitalizmde kimin özerkliği vardır? Adından da anlaşılacağı gibi, sermaye özerklikle ayrıcalıklandırılmıştır. Dolayısıyla "işçi"nin aynı zamanda özerkliği olmayan kişi anlamına geldiğini söylemek doğru olur. Bu fikir, herkesin bir işçi olduğu ve kimsenin kendi özerkliğine sahip olmadığı, ortak iyinin bireyselliği bastırdığı komünizmle de örtüşür. Marksistlerin dediği gibi, hiç özerklik yoktur. Bu düzen sistemlerinden ayrı olarak, anarşi herkesin kendi özerkliğine sahip olması gerektiğini öne sürer. Ancak o zaman kooperatif üretim tehlikeye girer.
Yani, eğer mimarlık özerk olmak istiyorsa, "mimarizm" içinde var olmalı veya orta sınıf/beyaz yaka otoritesi, bir profesyonellik tiranlığı veya bir teknokrasi altında yaşamalıdır. Özerk mimarlık hayal ettiğimizde, şöyle bir resim var: eğitimli profesyonellerin işlerinde özerk olduğu bir sistem. Yani, mimarlık için, sakinlerin özerkliği olmamalı veya yaşam alanlarında etkili olmamalıdır. Mimarlar bilir ve yaparlar. Mülk sahipleri bile etkili olmamalıdır. Sonuçta, mülkiyet nedir ki?
Bu bir profesyoneller diktatörlüğü gibi mi görünüyor? Sistem profesyonellerin mesleklerini özerk olarak yapmalarına izin verse bile ve diyelim ki "ben" olma veya daha özerk olma rekabeti yok, o zaman mimarlar neden tasarım yapacaklar? Tanıtım, deney, kamu yararı veya otoritelerinin inançları için. Belki de önce praksis için bir yemin olmalı?
Ek sorular:
- Kağıt mimarlığı, mimarlığın bir praksisi midir?
- Teori, mimari praksisi uygulamak için yeterli midir?
- Mimari praksisin gerekli koşulları nelerdir?
- Bir mimarın praksisi nedir?
Makale odaklı cevaplar:
- Kağıt mimarlığı, teoriye bir eklentidir, bir praksis değildir.
- Bir teori, praksisi uygulamak için yeterli değildir.
- Mimari praksis, içinde canlı kullanıcıların bulunduğu, özerk olarak tasarlanmış ve uygulanmış bir ortamı içerir.
- Mimari praksis, kişinin kendi ortak iyi teorisine olan inancını özerklikle uygulamasıdır.
Peki, mimarlık özerk midir? Hayır, değildir. Aynı anlamda değil. İrrasyoneldir.
Referanslar
[^1]: Aquinas, Thomas. (1969). Summa Theologiae.
[^2]: Foucault, Michel. (1970). The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. Pantheon Books.
[^3]: Freud, Sigmund. (1910). Five Lectures on Psycho-Analysis, Leonardo da Vinci and Other Works. The Hogarth Press (1957).
[^4]: Wilde, Oscar. (1890). The Picture of Dorian Gray.
[^5]: Lacan, Jacques. (1949). "The Mirror Stage as Formative of the I Function."
[^6]: Sartre, Jean-Paul. (1943). Being and Nothingness.